El legado de Grecia, Parte II

Asamblea de los dioses en el Olimpo.Rubens

Los dioses y los monstruos

En el año 1900 a C. Poseidón era un dios equino que venía con la invasión indoeuropea y que galopaba en Troya, rica en caballos. (1) El itinerario del caballo, animal sanguíneo que una vez con la astucia de Odiseo, fue de madera, pasó a Creta y de allí al continente, a la tierra de Pélope, que siendo un niño, fue descuartizado por su padre Tántalo, y ofrecido en manjar a los dioses. Curiosamente Deméter, se tentó y comió un pedazo de hombro, los dioses hicieron un implante de marfil y lo resucitaron, enviando a Tántalo al suplicio del deseo eterno. (2)Heredando las mañas de su padre, Pélope para conquistar a Hipodamía, mató a su futuro suegro, Enomao, en una carrera de carros.
En esta tierra helena, entre maldiciones y dioses que comen carne humana, Poseidón, hermano de Zeus, abandona la forma de caballo, su piel se cubre de escamas, sus glándulas exhalan olor a pescado y se convierte en el amo y señor del mar. Luego le disputó a Atenea el patrimonio de la ciudad de Atenas, pero perdió frente al olivo y ganó una parte del territorio como Poseidón –Erecteo. (3)
A Hades el otro hermano, en el reparto olímpico, le toca el subsuelo, debajo de la tierra, es el señor de los infiernos que un día raptará a Koré la hija virgen de Deméter la diosa del cereal, que define a los hombres en su esencia distinta de los dioses, como comedores de pan.
Zeus, el más poderoso de los hermanos, reina en el Olimpo como el mandamás.
Es la tercera generación de dioses, los olímpicos, hijos de Cronos y de Rea, nietos de Urano y de Gea.
En la teogonía, Hesíodo (4) cuenta que los dioses y los monstruos nacen como un único proceso, por eso también hay tres generaciones de monstruos. Los primeros nacieron de la sangre de Urano, cuando Cronos le corta los genitales con una hoz y de la sangre que cae a la Tierra, nacen Erinias, Gigantes y Ninfas. Luego de Ceto y Forcis, nacen las Grayas, Gorgonas, Equidna y se viene la segunda generación con los hijos de Equidna y Tifón, como el perro de tres cabezas, el can Cérbero, que una vez lamió los pies de Dionisos en las puertas del infierno.
La primera y segunda generación habitan fuera del mundo, en cambio la tercera generación de monstruos habitan los confines, como la Esfinge que un día va a interrogar a Edipo en las afueras de Tebas.
Hijos de Gea, los monstruos iban naciendo luego de la abertura del espacio cerrado antes de la separación de la tierra y del cielo; al abrirse, salen a pasear todas estas criaturas. (5)
Zeus pone el orden en el cosmos luego del caos primordial.
Tifón después de los titanes vencidos, amenaza a Zeus, quien finalmente gana la batalla y el poderoso hijo de Gea, termina enterrado debajo del volcán Etna, en la costa este de Sicilia. (2). De vez en cuando su lengua de fuego y su tremendo rugido, amenazan a la frágil civilización, el mal asoma en el mundo, hostil al lógos, aquella razón y lenguaje que nada pueden contra ese terrible poder, los exorcismos como graciosas caricaturas no alcanzan, cuando esto ocurre, no hay conjuros que valgan.


Homero y una cierta nostalgia tanguera

Máscara de Agamenón.Museo nacional de arqueología de Atenas

La epopeya épica de Homero nos trae un tiempo donde los hombres vivían en palacios en la civilización micénica en el continente de Grecia o en la civilización minoica en la isla de Creta. Desaparecida 300 años antes del canto del rapsoda, esta época de oro como legado, es cantada con cierta nostalgia tanguera; nostalgia, por la pebeta Helena que, emperifollada y perfumada, se fue con Paris, el seductor, dejando a Menelao llorando en el zaguán espartano y a su hermano organizando un escarmiento, desde una esquina de Micenas, con guapos sin chambergo, pero con lorigas de bronce y de hermosas glebas.
El palacio micénico, con la fabulosa puerta de los leones, las tumbas dentro y fuera de la gran muralla que protegía la ciudad de los átridas y la máscara de oro del gran Agamenón, fue excavado y traído a la superficie por Henry Schliemann quien desenterró además una copa de oro de dos asas y de gran tamaño perteneciente al viejo guerrero Néstor, rey de Pilos. (2)
El dintel de la puerta de los leones, con dos leones rampantes apoyando sus patas en la base de una columna que simboliza a una señora de las fieras, muestra la influencia de una gran diosa madre cretense, anterior a la conquista del Olimpo por los dioses indoeuropeos.
Schliemann excavó las colinas de Hissarlik en Asia Menor y siguiendo lo cantando por Homero, descubre Troya, o mas bien una de las ruinas, porque debajo de Grecia hay otra Grecia, arqueológica y culturalmente con matices diferentes pero que nos traen un legado sobre legado, un Apolo profeta y otro asesino y cuchillero, una Clitemnestra madre protectora y otra asesina de su marido.
También hay evidencias de gemelos cosmogónicos, como Aquiles el de los pies ligeros y su temible lanza de fresno y Héctor, de tremolante casco, domador de caballos. (6) (5)
Sir Arthur Evans (2) excava y encuentra las ruinas del Palacio de Knosos, en Creta y desentierra la cultura minoica, el fresco del Príncipe de los Lirios y nos muestra en los cimientos, el laberinto, ya sin el minotauro y a Ariadna con el hilo entre Teseo y Dionisos.
Y otra vez las dos caras las dos formas de interpretar, un minotauro hambriento de jóvenes aqueos y otro manso que espera con singular paciencia al matador o al Redentor.
Un labrys o hacha de doble filo como instrumento de sacrificio o como símbolo de las dos caras de la luna o solo el laberinto minoico.
Un sacrificio no ofrecido por el rey Minos y la venganza de Poseidón haciendo que Pasifae, la esposa del rey, se enamore del enorme toro blanco y el ingenio de Dédalo construyendo la vaca de madera, para que la reina pueda unirse al animal y quedar embarazada del Minotauro, medio hermano de la bella Ariadna.
Una historia taurina desde el comienzo ya que Zeus seduce a Europa metamorfoseado en toro y la deja embarazada en la isla de Creta.
El toro, la luna y el labrys como elementos simbólicos de la civilización minoica.
Sir Arthur Evans, descubre además, unas tablillas que contenían un alfabeto, las A y B de gran valor arqueológico; el alfabeto silábico de las B, traducido por Chadwick y Ventris en 1953, registra dos veces la palabra DI-wo-nu-sojo, que corresponde al nombre Dionisos: Διόνυσος Dionisos, con lo cuál ya sería un dios reconocido en la Grecia aquea. Las tablillas contienen fundamentalmente, información de la economía del palacio y son un legado escrito de indudable valor. (2) (7)


La oscuridad y la bendita luz de la razón

Reconstrucción de la Acrópolis de Atenas

Luego de esta edad de oro palaciega, desaparece la escritura, los palacios se hunden, la civilización se esfuma y se pasa al período oscuro que comprende del siglo XII al VIII a C. Homero canta en el siglo VIII, pisando ya la época arcaica, lo que ocurría en la edad de oro. (2)
Pero algo está ocurriendo, una nueva manera de entender el cosmos, de una teogonía a una antropogonía, en la cuál los físicos de Jonia, gambetean a los poetas sacerdotes Homero y Hesíodo y llevan la pelota a una cancha sin árbitro olímpico.
Esta nueva manera de ser del hombre en el cosmos, tiene un lugar, Jonia y una fecha de nacimiento en el siglo VI a.C. los filósofos de la naturaleza o presocráticos, hacen caminar en el mundo una nueva razón, la razón de occidente con tres rasgos salientes: el primero ya enunciado de un pensamiento exterior a la religión explicando la génesis del cosmos y de los fenómenos naturales, de una manera positiva y profana. El segundo rasgo es un nuevo orden cósmico, donde la idea de nomos o regla de reparto igualitario u orden natural es una teoría distinta a la cosmogonía o creación del universo por leyes divinas.
Un tercer rasgo, es la proyección de ese cosmos en un espacio, sometido a leyes de física y de geometría, con un orden natural y simétrico, una abstracción de la naturaleza como cosas de la naturaleza; Physis u origen histórico de la filosofía el paso de mythos al lógos en la Grecia colonial de los siglos VI y V a C. (1) (8)
Este primer “siglo de las luces”, tiene que ver con la formación de las ciudades y el cambio de mentalidad que lleva de un rey sacerdote o Anax micénico a la isonomía o igual participación de los ciudadanos en el ejercicio del poder en la acrópolis de Atenas. Las nuevas ciudades estados son llamadas polis, de la cuál deriva la politiké o política en general. (9)
De este modo el origen del pensamiento racional de occidente, se dio en la colonia griega de Mileto la capital de la civilización Jonia en Asia menor.
La bendita luz de la razón que nada por el río Hespérico, el Rin, en dirección a Europa, trae la paradoja del conocimiento como determinismo y de la ética como visión del Otro.
Kant, toma estos conceptos y le pone ojos a la ciencia y llena de ciencia a la ética porque se dio cuenta que la ciencia sin ojos es un monstruo tan poderoso como Tifón, capaz de clausurar el cosmos con la vuelta definitiva al caos.

Autor: Marcelo Ocampo


Bibliografía

1. VERNANT, J.P. Los orígenes del pensamiento griego (Paidós)

2. SECCHI, J.C.Curso de Mitología Griega. Colegio de Médicos. La Plata, 2003.

3. DETIENNE, M. ¿La mitología tiene sexo? Revista de Occidente, Nº 102; 29: 48, 1989.

4. HESÍODO La Teogonía. (Fontana)

5. YEVLIN M. El jardín de los monstruos. (Biblioteca Nueva)

6. Homero. Ilíada .Terramar.

7. OTTO W. Dioniso (Siruela)

8. MAINETTI, JA.Compendio bioético. Quirón. La Plata, 2000.

9. http://www.elcastellano.org/palabra.php

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Octillizos: entre el deseo y sus límites

Detalle de fuente de Latona (Leto) Jardines de Versailles.
( Fotomontaje)

El caso

Una mujer en California, tuvo ocho hijos, 6 varones y 2 niñas, como resultado de haberse sometido a una fertilización in vitro. La madre de 33 años, soltera, se ve colmada de felicidad porque su deseo era tener una familia numerosa y a sus 33 años tuvo octillizos, aparentemente concebidos mediante fecundación o fertilización in vitro (FIV) y gracias a un mismo donante de esperma, un "amigo de la familia".
Le habrían implantado seis embriones y dos de ellos resultaron en mellizos. Pese a la sorpresa inicial, en ningún momento pensó en abortar ni en deshacerse de ningún feto. Mientras los ocho recién nacidos, que vinieron al mundo por cesárea a las 30 semanas, siguen bajo supervisión médica, aunque están en buen estado, la madre ha aprovechado que ha recibido el alta para acudir al canal estadounidense NBC a conceder su primera entrevista y defenderse de las críticas.( l )
Ella ya era madre de 6 hijos que tienen entre dos y siete años. O sea que ahora tiene 14 hijos.

Regulación de la FIV
La Sociedad Americana de Medicina reproductiva (ASRM) es una organización multidisciplinaria dedicada a la promoción del arte, la ciencia, y la práctica de la medicina reproductiva. La sociedad realiza su misión a través de la búsqueda de la excelencia en la educación y la investigación y mediante actividades de promoción en nombre de los pacientes, médicos, afiliados y proveedores de atención médica.
En la última década, la ASRM y la Asociación para la Tecnología de la Reproducción Asistida (SART) han trabajado diligentemente para reducir el número de nacimientos múltiples como resultado de tratamientos de fecundación in vitro. “Hemos elaborado reglamentaciones que restringen el número de embriones transferidos durante la FIV” y éstas han dado lugar a un menor número de embriones que se transfieren y una marcada reducción en el número de nacimientos múltiples”. (2)
La ASRM frente al nacimiento de octillizos, declaró desconocer las circunstancias que rodearon la concepción de estos niños, si se debió a un tratamiento de FIV, “podemos decir que la transferencia de embriones de ocho en un ciclo de FIV es mucho más allá de nuestras directrices”. Aseguran que tienen métodos para examinar este tipo de cuestiones y adoptar las medidas adecuadas.
La preocupación por la confidencialidad les impide hacer cualquier comentario adicional sobre este caso concreto en este momento. (3)

Análisis del caso
Desde la ética interesa el nivel de argumentación de valores en cuanto normas o lo que es correcto o no en determinado contexto social y cultural.
Como marco de reflexión general se puede considerar que la técnica es un conjunto de medidas que permiten una eficaz relación de fines con un ahorro de trabajo y alude a un sistema de reglas que determinan la acción racionalmente adecuada a fines.
Desde la ética de principios, en el caso que nos ocupa hay una colisión entre el principio de autonomía o gobierno propio, y el principio de justicia, que es dar a cada uno lo suyo. El primero ligado a una concepción contractual de la relación médico paciente y el segundo que representa el derecho a la salud y el bien común. La pregunta es si hay límites para la autonomía entendida como medicina del deseo y claramente el límite es el bien común, los recursos son escasos y el sistema de salud debe entenderse como un sistema solidario. No se trata solo de “mi cuerpo” y “mi deseo” sin importar los costos ni tampoco el Otro. En la medicina del deseo, el límite es el otro y las regulaciones en materia específica de una determinada tecnología. En este caso el deseo de la madre de ser feliz por tener muchos hijos, colocaría a los hijos como medios para lograr la felicidad. Desde la ética de principios, es bueno hacer lo que se debe y acá se rescata el concepto de dignidad de la persona como fin y no como medio. ¿Que pasaría si todas las mujeres quieren ser madres multíparas y acuden a un FIV en masa?
Es el límite a la autonomía como deseo de felicidad a través del consumo de tecnociencia, es consumo de salud y no derecho a la salud. La FIV tiene sus indicaciones precisas y los organismos sanitarios su regulación. El principio de Justicia tiene en cuenta entre otras cuestiones, los costos y la eficiencia en términos de la difícil ecuación eficacia/costos/beneficios. En http://www.latimes.com, los Ángeles Time, February 7, 2009 Jessica Garrison, Kimi Yoshino and Catherine Ho. analizan los costos del milagro o éxito medico en el nacimiento de los octillizos.
Lo cuidados de la madre y bebés con potenciales problemas, entre médicos y enfermeras llega a $3,063. Un posparto sin operación cuesta $3,029.
La paciente y sus 8 hijos estuvieron más de 9 semanas, con lo cual la cifra sería cercana a los $300,000.
En el caso que nos ocupa los límites están plasmados en las recomendaciones de la ASRM en cuanto al número de embriones a implantar, la edad de la paciente, los riesgos propios de la FIV, los riesgos potenciales de salud en los bebés nacidos con esta técnica y el problema creciente de los embriones congelados.
Por otro lado, los médicos encarnan el principio de beneficencia que es promover el bien y el principio de no maleficencia o evitar el mal. ¿Está dentro de la beneficencia el uso de biotecnología para satisfacer un deseo de felicidad?
En el actual sistema de salud neoliberal y en las vidrieras de la mercadotecnia parece a primera vista que sí. Pero las regulaciones mencionadas arriba, hacen pensar en la circulación de la responsabilidad profesional, no solamente dentro del marco de la relación médico paciente sino también en un nivel horizontal de deberes entre pares o ética deontológica. ¿En qué lugar quedan los otros profesionales especialistas en reproducción asistida? ¿Cuál es la lectura de la sociedad?

Conclusión
Uno de los fines de la bioética es armonizar el uso de de la ciencias biomédicas y sus tecnologías con los derechos humanos y en relación con los valores y principios éticos universalmente proclamados y hoy se encuentra en la encrucijada entre la manipulación de la vida y la atención de la salud y el bienestar de las personas, procurando interpretar y orientar los avances en medio de los cambios sociales y culturales de la globalización. (4)
El análisis del caso de los octillizos nacidos aparentemente mediante FIV escaparía a estos postulados, colisionando el deseo de tener más hijos o autonomía contra el principio de justicia o uso racional de la tecnología en una sociedad democrática con la salud dentro del plexo de derechos humanos. En este contexto, la otredad o condición de ser otro, corre el riesgo de perderse en la feria de la mercadotecnia. Y los cuerpos sin rostro son anónimos muertos.
No escapa este asunto a la sospecha temprana de Ortega y Gaseet en su Meditación sobre la técnica, al afirmar: “Uno de los temas que en los próximos años se va a debatir con mayor brío es el del sentido, ventajas, daños y límites de la técnica”.
Desde la lengua del mito, se cuenta que una vez Zeus, sedujo a la titánide Leto y ella fue madre de dos hijos, el olímpico Apolo y la diosa virgen de los confines Artemis. Níobe, se vanagloriaba de su prole, tuvo con su esposo el rey Anfión, 14 hijos, naturalmente sin recurrir a la Fertilización in Vitro. Y por haber tenido una prole tan numerosa, decía que era mejor madre que Leto. La hybris o desmesura de Níobe contra los dioses, fue castigada sin compasión: Apolo mató a los 7 hijos varones y Artemis a las 7 hijas con las certeras flechas; Zeus tuvo piedad de la pobre Níobe y la convirtió en roca hecha con sus propias lágrimas. Es la justicia de los dioses bajo el cielo politeísta griego. Bajo el cielo de hoy, monoteísta de un lado y de postulados éticos del otro, según la mirada de los mortales, el pecado de encarnizamiento biotecnológico de hoy, es la hybris de ayer.

AUTOR:Marcelo Ocampo

Publicado en http://www.edicionesmedicas.com.ar


Fuentes consultadas
1. elmundo.es http://www.elmundo.es/noticias/
2 Declaración de la Misión ASRM http://www.asrm.org
3 ASRM Comunicados de Prensa http://www.asrm.org
4 Tinant C. Diccionario Latinoamericano de Bioética; 168,2008 UNESCO.

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El legado de Grecia.Parte I

El jardín de las Hespérides.Leighton, Lord Frederick

Hoy el nacimiento de los octillizos es un éxito de la tecnociencia médica, la biotecnología borrando los límites entre la vida y la muerte, niños que nacen de madres muertas, muerte retrasada en las salas de terapia y muerte real por retiro de soporte vital.
Embriones congelados en un frezzer que tienen un futuro asegurado (útero) y embriones indigentes condenados a la calle.
El uso comercial de símbolos ancestrales al servicio de la industria automotriz: la antigua cruz celta (aire tierra cielo), la cruz y la serpiente comiéndose al hombre, en este mundo desacralizado que el hombre moderno vacía de significado.
Autopistas para llegar más rápido a ningún lugar, pasajeros extraños en la parte trasera del auto ¿o en el espejo retrovisor? Y más extraños todavía, los que viven debajo echando raíces en las fronteras de la ciudad, en una casa al aire, con techo de doble mano.
Tengo la impresión de que esta pátina de civilización y cultura con la postal de la marginalidad, es solo eso, una delgada y pálida imagen en el espejo.
Cuando Gea se enoja, no hay tecnología que valga; miren la sequía
y las vacas muertas en Argentina, o en Australia el fuego sin control, como una bestia con lengua ígnea que arrasa todo en un lado del continente y del otro lado, las aguas inundan las costas, las casas, los barrios. La bestialidad dentro de la civilidad.
O cuando te alejas del casco urbano y vas por el cinturón de la ciudad,
cuántas personas habrán leído lo nuestro, cuántas habrán visto el
Canal Encuentro con Adrián Paenza explicando la bondades de la biotecnología y la bioética señalando sus peligros potenciales y a Fernando Savater explicando la fenomenología Hegeliana?
Y esto no es ni peor ni mejor que ver el partido de la selección nacional.
Y en el casco urbano, cuántos pasan con luz roja, cuántos pagan por
sexo en la zona roja, cuántos afanan, cuántos venden droga, cuántos mercenarios de la sangre, siguen la ruta del vampiro y lavan glóbulos y dinero en los mercados de la plasmaféresis.
¿Cuántos son los buenos y donde están?
La cuna de la civilización, el puente entre oriente y occidente, Grecia,
está manchada de sangre: sangre de las guerras, sangre de los sacrificios,
sangre de los caníbales de tracia (tal vez un bisabuelo de Platón el gran
filósofo misógino), sangre de los hijos de Tiestes, sangre de las víctimas de la Esfinge a la entrada de Tebas, sangre de los hermanos en la séptima puerta, sangre debajo del Monte Taigeto, sangre de las puritanas esposas entregadas al novio, sangre en la Acrópolis de Elis, donde Praxitea sacrifica su hija, sangre en el sacrifico de Ifigenia, sangre a la vuelta de Agamenón, sangre en el sacrifico de Dionisos. Y un festival de sangre en la guerra de Troya, con el Escamandro atestado y apestado de cadáveres.
Y el río de sangre sigue corriendo en la primera y segunda guerra mundial, sangre que no vemos en la guerra mediática, todos los siglos manchados de sangre.
Y los que no la derraman, comen lechuga alimento de los muertos. (Pitágoras entre ellos).
La bella y masculina muerte espartana en el frente de batalla y la dulce y femenina muerte de la puérpera bajo las certeras flechas de la temible arquera, son dignos actos que igualan a la mujer y al hombre, en su entrega por la patria.
Los arquitectos ebrios de geometría merodean el Partenón mientras el maldito sacerdote niega el holocausto (matanza de cien bueyes) de miles de judíos inocentes.
Y casi todos miran el legado no sangriento de los griegos, la belleza de las estatuas, el fabuloso trabajo con el mármol del pentélico, la tragedia como género literario, la gran puesta en escena, la bella consolación metafísica, donde la naturaleza es devenir, desde Platón, hasta Nietszche.
Es un mundo desigual entre la población e inestable desde la diosa tierra,
individual desde el deseo como trofeo posmoderno.
¿Cuántos pueden ver en su cara el rostro del otro?
Es el mundo que hay y de nuevo a Borges, "otro cielo no esperes ni
otro infierno".
Solamente viendo a la diosa tierra bailar bajo los pies de Dionisos, con las ménades desgarrando cabritos mientras del suelo brota miel, leche y vino, podemos entender el verdadero legado de los griegos, sabiendo de antemano que somos occidente,como dijo aquel poeta, frutos tardíos del jardín de las Hespérides.

Marcelo Ocampo

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La dinamita de Nobel

Artículo publicado en la página amiga www.edicionesmedicas.com.ar del Dr. Enrique Otharán, con leves modificaciones para el Báculo de Asclepio. El artículo llama a la reflexión acerca de la investigación biomédica, su relación con las poderosas empresas farmacéuticas y los círculos académicos y naturalmente pone en tela de juicio el prestigio de la Fundación Nobel.

Autor: Marcelo Ocampo

“¿Un escándalo con el virus del papiloma humano?

El último capítulo de la polémica vacuna contra el papilomavirus afecta al mismísimo Premio Nobel de Medicina, que este año eligió entre sus tres ganadores a Harald zur Hausen, descubridor del virus que causa del cáncer de cuello de útero. Según informaciones de Radio Suecia y el diario británico The Times, dos de los miembros del jurado se sientan en los comités científicos que asesoran a la compañía Astra Zeneca. Una investigación estudiará si la firma habría presionado de alguna manera para favorecer la elección de Haral zur Hausen. Según explican ambos medios, esta compañía tendría una participación indirecta en los beneficios derivados de las dos principales vacunas disponibles en la actualidad para frenar la infección por este virus, que causa el 70% de tumores de cuello de útero; Gardasil® (de la compañía MerckMSD) y Cervarix® (de GlaxoSmithKline). Concretamente, según explica la revista Scientific American, AstraZeneca es la propietaria de una pequeña compañía denominada MedImmune, que ha desarrollado la tecnología que elabora las partículas virales que emplean ambas terapias para despertar una reacción inmune contra el virus (en lugar de usar una versión atenuada del propio virus), y por la que cobraría alrededor 236 millones de dólares anuales en concepto de royalties (al haber cedido los derechos de explotación de esta tecnología)”. En la Conferencia en República Dominicana, 28 de marzo de 2007, Juan Carlos Tealdi señala a la industria farmacéutica como fuente de problemas éticos y analiza los sistemas de regulación ética y su contexto.

Análisis

Como es sabido, en el año 1867 y tras varios intentos, en uno de los cuáles murieron obreros y su hermano menor, Alfred Nobel descubrió y patentó la dinamita e hizo posible el uso industrial de la nitroglicerina, almacenando una gran fortuna gran parte de la cuál fue destinada a los premios que llevan su nombre y que se entregan el 10 de diciembre día de la muerte de Nobel, desde el año 1902 a las personas que hayan hecho investigaciones sobresalientes, inventado técnicas o equipamiento revolucionario o hayan hecho contribuciones notables a la sociedad.
Nobel firmó su voluntad en un testamento en la ciudad de Viena apesadumbrado por el uso bélico de su invento. El premio consiste en una medalla, un diploma y una suma de dinero que varía cada año.
Sin embargo, la entrega de premio de medicina el 10 de diciembre de 2008, estuvo envuelta en el escándalo.
La dinamita de Nobel explotó en las manos de los ganadores del premio, cuando dos de los miembros del jurado encendieron la mecha al sentarse en los comités científicos que asesoran a la compañía Astra Zéneca, y a su vez son miembros del honorable Comité del Premio Nobel.
Esta actitud, en la sabiduría popular, se entiende como los mismos personajes en la misa y en la procesión o, en términos jurídicos, alguien que es juez y parte a la vez.
No hay que perder de vista el escenario de las polémicas relaciones entre las investigaciones biomédicas y la gran industria farmacéutica y biotecnológica que, en el marco de las políticas neoliberales, tejieron intereses con centros académicos y gubernamentales, trayendo los más graves conflictos éticos en investigación.
Es cierto que el avance de la medicina no puede realizarse sin investigación pero no es menos cierto que la afirmación Kantiana “la ciencia sin la ética es ciega y la ética sin la ciencia es vacía” está vigente hoy más que nunca.
Salta a la vista, el conflicto de intereses entre los científicos que participan con la industria farmacéutica que es patrocinadora del estudio por un lado y por otro lado, el hecho que dos personas del honorable Comité Nobel de Medicina sean parte del jurado para otorgar el premio y a su vez, parte integrante de las patrocinadoras.
En cuanto al primer conflicto, se debe tener en cuanta el argumento de Lutscher: “un estudio no es mejor que otro por ser patrocinado por la empresa, pero sí el ocultar el patrocinio o por la sumisión del interés primario de la investigación a los intereses comerciales secundarios aunque estos fuesen legítimos” (1).El problema se plantea entonces en si los profesionales tuvieron en cuenta el valor de la investigación en sí misma o sea la validez científica por encima de la remuneración obtenida. Desde la razón el principio de veracidad literalmente decir la verdad no ocultar el patrocinio es la regla ética dominante. La conciencia individual como ética de sí, los valores universales desde lo que está bien o mal, es otra cuestión de mayor jerarquía ya que se trata de la ética sustantiva, fundante de reglas y de principios y ligada a la dignidad de las personas.
El segundo conflicto es decididamente el punto más oscuro; la participación de dos integrantes del honorable jurado del Nobel y su pertenencia a la empresa que patrocinó la investigación sobre la vacuna del papiloma virus.
Esta doble pertenencia, desnuda los conflictos de intereses en la investigación, cuestiona la libre elección sin coerción acerca de la decisión de otorgar el premio, vulnera la regla de veracidad, cuestiona la validez científica y socava la creencia y la buena fe de la sociedad en la investigación científica, en los científicos y en el jurado cuyo dictamen parecería sesgado cuando no un verdadero soborno, con lo cuál el principio de justicia queda también vulnerado.
No parece un dato menor que está siendo investigado por la fiscalía británica, un posible caso de soborno contra la farmacéutica Astra Zéneca quien habría pagado un viaje a China a los miembros del comité Nobel.
Como si fuera poco aparece como telón de fondo los royalties o patentes que cotizan en bolsa y que vuelven a poner los intereses de la investigación por sobre los intereses de los hombres, colisionando con la declaración de Helsinki en su artículo 6 (los intereses de la ciencia no pueden estar por encima del bienestar de las personas) y 14 (el cuál hace referencia a la información sobre financiamiento, patrocinadores, afiliaciones institucionales y otros posibles conflictos de interés e incentivos para las personas del estudio).

¿Qué se puede esperar desde la bioética?

Juan Carlos Tealdi (2) se pregunta qué se puede hacer frente a la investigación, con fines mercantiles y la consecuencia no deseada de cosificación del ser humano. cosifica (las personas respecto de aquella que tiene a las mismas como finalidad moral. Y propone a nivel general, como ética sustantiva la construcción de un nuevo consenso internacional de justicia global en el ámbito internacional y en el campo de las naciones, propiciar un desarrollo de sistemas de cuidado nacionales y de protección de los derechos humanos en las investigaciones.
¿Cuáles deberían ser las acciones de las personas involucradas? ¿El científico premiado debería considerar devolver el premio supuestamente fraudulento? ¿Las personas que participaron deberían dar un paso al costado? ¿Debería el premio declarase desierto?
La Fundación Nobel, debe una explicación racional y un examen de conciencia de los hechos ya que la dinamita de su fundador ha explotado a la vista del mundo y ha socavado sus cimientos, con el riesgo que esto conlleva: la caída el puente levadizo por el cual transitan las personas, los derechos humanos y la investigación biomédica.

Referencias:
(1) Citado por Rotondo en el Diccionario Latinoamericano de Bioética, página 459.
(2) Diccionario Latinoamericano de Bioética, página 352.

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La investigación como fuente de problemas éticos

Conferencia en República Dominicana, 28 de marzo de 2007

Autor:Juan Carlos Tealdi

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La mitología y los médicos: Bajo el signo de Asclepio

Montaje sobre foto de Nebulosa de Orión

Pongo este artículo bajo el signo de Asclepio, porque como dios de la medicina, encarna en la red metafórica del mito, la templanza y la desmesura, la sabiduría y la locura, el pecado y la inocencia, lo mortal y lo inmortal, el arquetipo ideal y la experiencia terrenal. Asclepio se sitúa entre dos diosas Atenea y Artemis, las dos vírgenes, una representa la sabiduría y la inteligencia estratégica, la otra la caza y los confines, lo civilizado y lo salvaje. Un doble estatuto, un conocimiento racional y un modo de saber chamán.
El linaje ascendente y descendente se conoce sin recurrir a pruebas genéticas de filiación. Por línea ascendente, es hijo de Apolo y Corónide; por línea descendente, Epíone le dio varios hijos: Macaón, Podalirio, médicos eximios; Telésforo, dios de la convalecencia, Panacea, el remedio universal e Hygeía, la salud o sanidad (1).
Este árbol genealógico encarna pues, a todos los agentes del equipo de salud.
En su nacimiento como destino, lleva la tragedia de la muerte en los ojos, él comprueba que la luz y la muerte no pueden mirarse a la cara,(2) vive en el útero de una madre muerta, es hombre, médico, transgresor de la ley divina por lo cuál es castigado y divinizado.
La mencionada red metafórica encierra como una tela de araña, la experiencia terrena y las formas ideales o arquetipos celestes, la máscara de los dioses y de los hombres, las conductas buenas y la desmesura, un sistema de premios y castigos, como también un factor entrópico en la relación de los hombres y de los dioses que tiene a Asclepio como eje de este análisis.

AUTOR:Marcelo Ocampo

Dioses, mortales, fidelidad

Asclepio, hijo del dios Apolo y de la mortal Corónide, sobrino de Artemis, la hermana gemela del dios, lleva la tragedia de un factor entrópico en la relación entre los dioses y los mortales. Corónide, ya sea por la sumisión al hombre, en la época de los andrés, palabra que designa la ciudad de los hombre viriles, (3) o por no mantener enkrateia (dominio de uno mismo en el campo de los placeres y deseos), (4) mantiene relaciones íntimas con el mortal Isquias, estando embarazada de Apolo, llevando a Asclepio en su vientre. Esta distinción no es un dato menor a la hora de juzgar la intencionalidad de la acción de Corónide en el sistema de reparto de castigos. Lo cierto es que Apolo, enterado por un cuervo blanco de la infidelidad, envía a Artemis, diosa de la caza, de los confines entre lo civilizado y lo salvaje, que mata a Corónide con sus flechas en venganza por la infidelidad de la mortal. (1) La paradoja es que la muerte de una mujer embarazada durante el parto, era considerada, en la época arcaica y clásica de Grecia, de un valor similar a la bella muerte del hoplita en la batalla. Y la que mataba a la mujer en el trabajo de parto era precisamente Artemis, la diosa que en definitiva otorgaba ese rango de bella muerte. (3) ¿Premio o castigo? Digo esto porque antes de morir, Coronis da a luz a Asclepio, Hermes el dios mensajero, hizo de partero en este caso y por orden de Apolo, entrega al recién nacido al cuidado del sabio centauro Quirón quien le enseña el arte de la medicina. A todo esto, el pobre cuervo en castigo por haber había llevado la noticia a Apolo, fue condenado a llevar para siempre el plumaje de color negro.

Desmesura, nomos, cosmos

Asclepio, el incesantemente bueno, fue un gran médico, que dio origen a los asclepíadas, término usado en Ilíada,(5) para referirse a Macaón y Podalirio, destacados médicos del bando aqueo en la guerra de Troya, hijos de Asclepio. Galeno hace referencia a los asclepíadas como miembros de una estirpe o familia en la cuál el saber médico era transmitido oralmente de padres a hijos.(6) Hoy se llaman así a todos los médicos, ya que Asclepio fue dios de la medicina, conocido también como esculapio en la versión romana. ¿Pero cómo llega esa divinización? Por el sistema de premios y castigos que otorgan los dioses a los hombres.
Un día Asclepio, comete la hybris o desmesura de resucitar a los muertos con la sangre de la vena cava derecha de la cabeza de la Gorgona, sangre que tenía propiedades salutíferas, al revés de la sangre del lado izquierdo que era un potente veneno.
De este modo, el incesantemente bueno, viola el nomos o ley divina, provocando una crisis demográfica en la Tierra y despoblando el Hades o infierno, lugar donde residen las almas de los muertos. Es decir, provoca una tensión, un factor entrópico en la relación de los hombres con los dioses, generando el peligro de una cerrazón cosmogónica, en el cosmos organizado. (7) Un desorden de tal magnitud provoca la cólera de Zeus, el rey del olimpo que vela por un cosmos organizado, por el cumplimiento de la ley e imparte justicia, fulminando a Asclepio con un rayo como castigo. La atenuación de la pena, considerando las buenas acciones del sanador, fue la elevación al rango de constelación en Ofiuco que quiere decir cuidador de serpientes. Desde entonces Asclepio es venerado como el dios de la medicina y se representa con sus atributos, una vara de ciprés y una serpiente enroscada en ella, imagen que se conoce como báculo, instrumento mágico místico de sanación y de fortaleza ética en la cuál se apoya el médico.
La hybris de ayer es el encarnizamiento terapéutico de hoy, por eso el báculo representa la templanza que debe guiar al médico a la hora de tomar decisiones.

Arquetipos, evidencia y empirismo

En la ontología arcaica, es decir, de los pueblos primitivos, existía la creencia en una forma inicial, que en un “Ilo tempore” los dioses hicieron en el cielo, una forma ideal cuya repetición ocurre en la tierra. (8) Así los hombres repiten el acto primordial de los dioses, en un retorno periódico al tiempo mítico de los orígenes, rechazando de este modo el tiempo histórico. Debemos hacer lo que los dioses hicieron al principio, reza un adagio hindú. Hay ciudades terrestres que toman su forma de las estrellas como la antigua Babilonia, o como Jerusalén.(8) Se pueden asimilar estos arquetipos a las formas ideales platónicas, que se ubican por fuera de las regiones astrales, pero en un mundo supraterrenal, como la ciudad ideal en La República o el imperio de La Atlántida, situado por fuera del tiempo y del espacio, un mito alegórico como lección moral al comienzo del Timeo y en el Critias dos difundidos diálogos de Platón.
En esta arquitectura de las formas ideales, la constelación de Ofiuco, se ubica entre Escorpio y Sagitario; la primera es la forma idealizada del cangrejo que Artemis, la diosa de los confines, tía de Asclepio mandó a castigar con su veneno a Orión, quien quiso arrebatarle la virginidad. De nuevo el castigo y la compensación o atenuación, ya que Orión muere por la picadura del escorpión y Zeus eleva éste al rango de constelación, por detrás del escorpión que también fue divinizado.
Por otra parte, la Constelación de Sagitario, representa al sabio centauro Quirón, quien murió luego de padecer una agonía infinita por la flecha envenenada que lanzó Heracles en la lucha contra los centauros, quien involuntariamente provoca esta herida, de nuevo Zeus, conmovido por ese terrible dolor, envía un rayo, que conduce a la muerte a Quirón y asciende al centauro Quirón al rango de constelación, una acción de eutanasia divina con una compensación.
Como vemos, las ascensiones a formas ideales son recompensas divinas para aquellos seres que violaron el nomos o para víctimas de un destino trágico.
La ciencia moderna ha puesto una forma ideal, que se ubicaría entre los astros y las ideas platónicas y es la Medicina Basada en Evidencia, un premio al conocimiento, a la eficacia técnica, así sin mediación divina, separada de la experiencia terrena de la dolencia, del dato empírico, del enfermo de carne y hueso, del eterno sufrimiento de los hombres, abriendo un cesura entre un mundo ideal y un mundo real, un arquetipo en un tiempo donde el mito fue desplazado por una filosofía “provinciana” (8) que no tiene en cuenta al hombre arcaico ni los fuegos sagrados de oriente en un mundo desacralizado.

Conclusión

Asclepio representa al dios de la medicina y es el referente en el terreno de la mitología y los médicos.
En el hombre de ontología arcaica, esto es sin historia o con regeneración mítica de un tiempo primordial, (8) el rito y la creencia en ese tiempo bastaban para sellar la distancia entre ellos y la divinidad.
El hombre moderno, histórico, en su modo de entender el mundo lleva la consolación metafísica por el lado de la técnica y de la ciencia, desplazando lo sagrado en un mundo profano, sin detenerse a pensar en el punto muerto cartesiano. (9) Descartes llegó a esta conclusión porque no pudo encontrar el lugar por donde el alma abandona el cuerpo. Dualismo entre cuerpo y alma, entre formas ideales y formas empíricas, entre uno y las fronteras del otro.
La religiones mistéricas como el orfismo, el dionisismo y los ritos eleusinos, que nacieron como rebelión contra la religión oficial en la Grecia clásica, si bien presentan diferencias rituales, tuvieron en cuenta este dualismo entre cuerpo y alma, a tal punto que para los órficos el cuerpo era la prisión del alma.
La medicina basada en la evidencia, bajo un cielo de estrellas epidemiológicas, de enfermos sin rostro, de cálculos matemáticos, de cuerpos vacíos y la medicina basada en la persona, bajo un cielo de estrellas epidémicas con rostros de personas que sueñan, que sufren, que guardan una esperanza, de alguna manera reflejan aquel dualismo. Si un paradigma de la medicina cae de la evidencia a la tierra sin medicación de las leyes de la ciencia, ¿qué hacer con él, dónde ubicar al caído, tendrá dolor o sufrimiento? ¿Tendrá un cuerpo con órganos o sin ellos? ¿Habrá que internar, no intervenir o encerrar en el lugar donde están los errores de imprenta?

AUTOR:Marcelo Ocampo


BIBLIOGRAFIA

1. JACQUENOD, R. Diccionario de Mitología. (Salvat).
2. VERNANT, J.P. La Muerte en los ojos (Gedisa).
3. LORAUX, N. Las Experiencias de Tiresias (Biblos).
4. FOUCAULT M. Historia de la sexualidad, tomo 2. (Siglo XXI).
5. HOMERO. Ilíada. (Terramar)
6. LAIN ENTRALGO PEDRO. Historia Universal de la medicina, Tomo II (Salvat).
7. YEVLIN M. El jardín de los monstruos. (Biblioteca Nueva).
8. ELIADE, M. El mito del eterno retorno (Emecé).
9. DESCARTES, RENÉ. Meditaciones metafísicas. Antología de Textos de historia de la filosofía, Universidad Iberoamericana.

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ALIMENTOS GENÉTICAMENTE MODIFICADOS -El doble rostro de la razón-

"La verdad es una antorcha que ilumina la niebla, pero no la disipa"(Helvetius).

Un análisis acerca de los beneficios y de los riesgos potenciales de los organismos genéticamente modificados (OMG) en la salud humana ,con un doble enfoque: desde la alergia y la bioética.

AUTOR:Marcelo Ocampo

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LOS PRINCIPIOS DE GEORGETOWN

Un análisis crítico de la concepción de la bioética caracterizada por la justificación moral, por principios éticos.
Documento de Juan Carlos Teldi, asesor en bioética de la Secretaría de Derechos Humanos de la Nación y delegado por Argentina ante la UNESCO.

(Para poder visualizarlo, agrandar la pantalla haciendo click en el ícono ubicado en el extremo superior derecho)

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Despenalización de las drogas, el manjar de los Dioses y el jardín de los Monstruos

Papaver somniferum

“Ni la amapola, ni la mandrágora, ni todos los jarabes somníferos del mundo, te podrán medicar hasta alcanzar aquel dulce sueño que poseías ayer”.

Ibid - Sc. 3. - Othello - Shakespeare

El tema del uso de drogas, hunde sus raíces en la condición humana, la violencia desatada por el infame negocio de las drogas, debe combatirse, sin perder de vista al enfermo y a su familia. (Publicado el 2 de enero en el acreditado portal de Ediciones Médicas, por gentileza de su Editor, el Dr. Enrique Otharán, con ligeras modificaciones para el báculo de Ascplepio)

AUTOR:Marcelo Ocampo

La posible despenalización de las drogas para consumo personal fue defendida hoy por los especialistas que impulsan el proyecto oficial, mientras la oposición advirtió que el negocio del narcotráfico "está muy vinculado al poder".
El Dr. Mario Korman, master en drogodependencia, en una entrevista al diario Crónica de Comodoro Rivadavia, expresó que "como psiquiatra y psicoanalista considero yo que la despenalización de la droga no necesariamente habrá de incidir en el consumo mayor o menor. ¿Por qué motivo? porque en verdad un sujeto adicto o toxicómano no ha de consumir con el propósito de transgredir leyes, no es esto lo que mueve al consumo, de manera que penalizado o despenalizado, no habrá de incidir en el hacerse del tóxico con el afán de consumir".
Sin lugar a dudas, el tema de la droga hunde sus raíces en la condición humana, el hombre que necesita evadirse usando distintas drogas y que supieron ver algunos destacados mitólogos, filósofos y antropólogos en la Antigua Grecia. Se trata de la irracionalidad del hombre, de curas milagrosas, de chamanes, de Dionisos, pero una cosa es el uso de drogas en el contexto sagrado y otra el uso hedonista o el uso masificado en una sociedad marcada por lo profano, lo secular, la inequidad, la vulgaridad y lo peor el negocio de los narcotraficantes y del poder. La guerra contra las drogas, declarada en 1973 por el presidente de Estados Unidos, fue seguida de la aparición de carteles de narcotraficantes en medio de un enfoque policial y represivo, en lugar de un enfoque sanitario global de prevención, asistencia y tratamiento de las personas afectadas.

¿Cuál es el marco legal en nuestro país?
Una breve referencia al la ley 23.737 de estupefacientes del año 1988, es taxativa en cuanto a la tenencia de estupefacientes, incorporando métodos novedosos con el fin de que el Estado no resigne su función primaria de ayuda al adicto y castigo a los dealers, y sus jefes, con penas de cárcel y sanciones económicas.
De ahí a la despenalización para el consumo que está considerando la Suprema Corte de Justicia de La Nación abra una cuenca semántica, la cuál si se aprueba, habrá que transitar de la mano de un desarrollo de políticas sanitarias tendientes a desalentar el consumo en los jóvenes y a la atención de los adictos en los organismos sanitarios de todo el país.
El consumo de drogas es considerado como una de las "acciones privadas de los hombres" tal como lo establece el artículo 19 de la Constitución Nacional Argentina, y por tanto, no es materia de los jueces el juzgarlo.

¿Qué pasa en otros países?
Si bien son realidades sociales muy diferentes entre Latinoamérica y Europa, es importante a la hora de la despenalización considerar los resultados de políticas represivas y políticas basadas en la ayuda al adicto .El gobierno holandés de entonces no vio ningún motivo para adoptar como punto de partida el hecho de que cada consumo de cannabis y opiáceos incluye ya de por sí inaceptables riesgos colectivos. Semejante juicio dependería a la vez de las circunstancias bajo las cuales se desarrolla y del grado en que el consumo tiene lugar. En base de esta consideración se eligieron, como objetivo central de la política, la prevención y el control de los riesgos colectivos e individuales que emanan del consumo de drogas.
El número de adictos a las drogas duras se estima en Holanda por diversos expertos en 1,6 por mil de la población comparada con Alemania que es de 79,8. Cabe aceptar que en otros países donde el alcance de la prestación de ayuda es más limitado, el número oculto es mayor que en Holanda. Los cálculos disponibles indican de todos modos que el número de adictos a las drogas duras en Holanda, por 100.000 habitantes, es bajo en comparación con la media aritmética europea que sería de 2,7.
La política holandesa y la de Gran Bretaña, tienen por objetivo el cuidado del enfermo, no lo criminaliza y se ve la cifra en comparación con países como Alemania que penaliza la tenencia, con 1,3/1,5 de adicto a drogas duras por 100.000 habitantes mil de la población. Cabe aceptar que en otros países donde el alcance de la prestación de ayuda es más limitado, el número oculto es mayor que en Holanda. Por todo ello parece justo concluir que con la política holandesa sobre la droga se han cosechado resultados concretos en cuanto a la salud pública. Según un informe de las Naciones Unidas, el número de muertos por el consumo de drogas ascendió en Holanda en 1991 a 42. En Bélgica fueron 82, en Dinamarca 188, en Francia 411, en Alemania 2.125, en Italia 1.382, en el Reino Unido 307, en España 479. En los Estados Unidos ascendió a 5.830. El número de muertes causadas por las drogas, por 100.000 habitantes, es, pues, en otros países por lo menos dos veces mayor. Esta cifra no muestra en Holanda, a diferencia de otros lugares del mundo, ningún incremento. (Tweede Kamer, vergaderjaar 1994-1995, 24077, nrs. 2-3)
“En Latinoamérica, en 2002, por segundo año consecutivo e invirtiendo una tendencia de ocho años, Colombia logró reducir considerablemente el cultivo de coca. El descenso desde 2000 ha sido impresionante pues alcanzó al 37% de descenso en el cultivo de coca en 8 años. A pesar de estos datos, hablar de éxito es aún algo prematuro. La historia de los mercados de la coca y la cocaína, y del opio y la heroína, nos enseña que muchos declives locales se traducen en incrementos en otros lugares, ya que hubo un aumento de los cultivos en Bolivia y Perú Así pues, el mercado se autorregula. (Martin Jelsma – 20 de junio de 2003).

De los dioses y de los hombres
Los griegos durante más de mil años, iban en procesión a Eleusis, para celebrar un rito de iniciación, el regreso de Perséfone, pues éste era también el regreso de las plantas y la vida a la tierra. De la mano de los sacerdotes, bebían Kykeon hecho a base de cebada contaminada con el claviceps purpúrea, que tenía propiedades alucinógenas y se convertían así en epoptes, “el que ha visto” y de esta manera ya no temían a la muerte. Estas drogas se conocen hoy como enteógenos, palabra cuya semántica es reveladora, “Dios en nosotros”.
El peyote y otras drogas son utilizada s por los chamanes para que el vuelo de su alma, parta a conseguir el remedio para curar los enfermos mediante ritos de sanación.
Mc kenna T, en el libro “El manjar de los dioses”, propone, tras el fracaso de la mano dura en estupefacientes, ante la incesante demanda y en medio de la guerra de la droga, una nueva alianza etnobotánica, una educación en el poder de las plantas, en todo caso una recuperación de lo arcaico, del paraíso perdido en medio de la guerra de los carteles y de la complicidad de los gobiernos.
Es interesante destacar que esta finalidad traza un puente entre la ciencia entendida dentro del paradigma de progreso como determinismo histórico desde la edad de la razón y el conocimiento ancestral de los pueblos, o terapias alternativas y complementarias donde el paradigma de tiempo circular y de respeto por las plantas, nos arroja en la fascinante visión de la naturaleza entendida como physis, del verbo phyein, nacer, brotar, fuente de remedios, donde los chamanes y la conciencia de esta edad del hombre, es sagrada, un mundo de ritos de iniciación. La mitología es rica en ejemplos de uso de plantas, como el ajo amarillo que Hermes dio a Ulises, el Kykeon de los misterios eleusinos, el soma que a veces era la cebada, otras el hongo y otras el vino, eran el vínculo entre los dioses y la efímera raza de los hombres.
En el mundo actual, donde tras el fin de las ideologías, asoman las guerras religiosas y las guerras de las drogas, esta visión de reconciliación con la naturaleza en una alianza etnobotánica, arroja una nueva esperanza, una ética de alianza o nueva conciencia del planeta como ecosistema.

En este contexto global, los pibes del paco mueren o matan en el peligroso suelo de la desigualdad social. La droga cambió así los códigos del delito.
Pero también hay una droga hedonista, de consumo experimental, de hábito, cultural; así Los Beatles construyeron un submarino amarillo y por Buenos Aires, el gordo
Pichuco se despertaba de la almohada de bandoneón.
También hubo excesos que llevaron a la muerte a Janis Joplin emblema de la contracultura de laso años 60 entre otras figuras de la música y del ambiente artístico.
Y el estado vegetativo de Kareen Quinlan, como tragedia adolescente, que dio comienzo a los comités de bioética en los hospitales.
En nuestro país se alza una voz de advertencia frente a la despenalización: “Hay que ponderar muy seriamente qué consecuencias puede traer esta medida en las ciudades y las provincias del país en que la droga aún no hizo pie abiertamente. El esfuerzo que están haciendo familias, escuelas, funcionarios en esos lugares corre riesgo de verse sobrepasado. Si se abren nuevos mercados para el consumo, la muerte habrá conseguido nuevos escenarios para desplegarse. Sumaremos perplejidad, asombro y dolor ante más caballos que se mueren, potros sin galopar (Los Redonditos de Ricota)”, afirmó monseñor Lozano, obispo de Gualeguaychú.

La bioética de los principios
Desde la bioética, el asunto pasa por los principios de autonomía no maleficencia y justicia.
La autonomía como principio de dominio propio, de autogobierno, tutelado por la Constitución nacional en referencia a las acciones privadas de los hombres.
La no maleficencia o no hacer daño, tiene que ve en este caso con el desarrollo, de políticas sanitarias orientadas a la prevención y tratamiento de los adictos, no a la vigilancia y castigo para el enfermo sino para su digna atención.
El principio de justicia que encarna el bien común, en este caso el derecho a la atención de la salud, clama por el desarrollo de políticas sanitarias en esta materia como reclamo social indisoluble de los derechos humanos y por la dignidad de las personas.

Conclusión
Se sostiene que las políticas de represión desde el código penal, se esperan para los narcotraficantes y los nichos supuestos del poder que los apaña por oscuros intereses mercantiles. “EL sol brilla sobre la cresta del gallo” y la justicia deberá caer con el peso de la ley que corresponda cuidando que el brillo no encandile al mandatario.
El consumidor, por otra parte, debe ser considerado un paciente y no un delincuente y el desarrollo de las políticas sanitarias en la materia, es una necesidad que reclama toda la comunidad.
La educación en el poder de las plantas, en todo caso una recuperación de lo arcaico, del paraíso perdido en medio de la guerra de los carteles y de la complicidad de los gobiernos, es una interesante y novedosa propuesta para superar la violencia desatada por el infame negocio en torno de las drogas.
A la salida de esta “cuenca semántica” a modo de visiones del mundo, entraremos entonces en el manjar de los dioses para compartir sus licores o en el jardín de los monstruos, para padecer sus horrores.


Marcelo Ocampo

Literatura para consultar:

MCKENNA T. El manjar de los dioses. (Paidós contexto)

MAINETTI J. Compendio Bioético. Editorial Quirón. La Plata, 2000.

WASSON, G; HOFFMAN A; RUCK C. El camino a Eleusis (Fondo de Cultura Económica)

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Análisis de la alegoría del árbol de la vida

El artículo Defininig the spectrum of clinical Immunology publicado en JACI 2003; 111:S766-73, muestra la propuesta de los autores para definir el amplio espectro de la inmunología clínica no desde las especialidades ni desde las enfermedades específicas de órganos, como es tradicional, sino desde cuatro temas guía: inmunorregulación , inmunoterapia,inmunogenética, inmunodiagnóstico.
Los autores del artículo recurren a la alegoría del árbol de la vida como forma pedagógica de mostrar su propuesta.
Mi intención es entonces analizar desde la mitología el significado de la imagen del árbol como símbolo sagrado y mostrar someramente algunos aspectos de las otras hierofanías (manifestación de lo sagrado) tales como el sol y la lluvia que componen el resto de las imágenes alegóricas del cuadro.

AUTOR:Marcelo Ocampo

Análisis:
Conviene recordar que una alegoría es una ficción en virtud de la cual una cosa representa otra diferente (Real Academia Española), esto es muy fácil de mirar en el dibujo del árbol de la vida de la inmunología clínica, cuyas raíces nutricias son elementos que componen y regulan la inmunología, luego se alza un tronco con las 4 ramas “temáticas” y como ramificaciones las especialidades que de manera dinámica pueden cambiar, brotar, o sufrir “apoptosis”: Modalidad específica de muerte celular, implicada en el control del desarrollo y el crecimiento.
El crecimiento del árbol depende de la investigación que se muestra como el sol y de las enfermedades humanas que “riegan” la tierra como lluvia.
Es preciso comentar que el mito no busca la verdad como el método científico, más bien es un método para exponer lo verosímil de un relato no deductivo sino narrativo. Una de las formas del mito es la alegoría, aún los casos extremos de relatos alegóricos con fines pedagógicos como el que nos ocupa.
El árbol en la mitología es regeneración constante y la roca es la realidad. Ejemplos: Atis y el abeto Osiris y el cedro, Artemisa y el mirto, Dionisos y el pino, Zeus y el roble, Apolo y el laurel, Heracles y el olivo silvestre y el plátano de Helena en Esparta.
El árbol del Citerón al que subió Penteo es un árbol-montaña gigante. Atlas, Prometeo, Epimeteo y Meneceo son titanes hermanos que como pilares, sostienen el mundo. El árbol puede ser ascenso como Prometeo y la roca y la lucha del águila por el fuego y Epimeteo que desciende al hombre los males de los mortales. La humanidad nace de las piedras que lanzaron Prometeo y Epimeteo+Pandora, pues sus hijos, Decaulión y Pirra son los padres de la humanidad. En Hesíodo se lee que la raza de bronce de los humanos nace del fresno. A veces aparece un árbol dentro de un arca como en Decaulión. Atlas custodia el árbol del jardín de las Hespérides. Las manzanas a su vez prolongan hasta 400 años la vida.
Es curioso que el árbol fresno sea la lanza de Aquiles como arma del héroe y el fresno eje del mundo o más bien cosmocrátor en la mitología nórdica.

¿Por qué un árbol de la vida en una revista científica?

Para responder a esta pregunta hay que tener en cuenta, que para el hombre religioso, la naturaleza encierra símbolos a través de los cuales se manifiesta lo sagrado, el árbol es una ontofanía (manifestación del ser) y una hierofanía (manifestación de lo sagrado). El árbol es la manifestación del cosmos en tanto nace, se reproduce y se regenera sin fin, de modo que el ser del cosmos se expresa en él. Hay varios ejemplos de árboles cósmicos, como el de la mitología germánica: Yggradyl, inmortal, sostiene el cielo y en él viven distintos seres y dioses como Odín. Yggdrasil era un fresno gigante, eje de la existencia; al sostener el cielo sostiene las estrellas y de allí la tradición de colocar luces en los árboles navideños.
Pero Yggradyl tiene tres raíces y estaba antes de la creación del mundo, un eje cosmogónico a partir del cual se ordena el cosmos pero con pesados elementos ctonios en sus raíces con el peligro latente de una ctonización del mundo, miles de monstruos naciendo del árbol y venciendo a Odín uno de los tres hermanos demiurgos que pierde un ojo en la lucha con los ctonios que pretenden un cierre del Cosmos para lograr el jardin de los Monstruos. En la lucha con Tifón, Zeus pierde los tendones.
En el antiguo testamento, se hace referencia a dos árboles: 1. El de la Ciencia del bien y del mal del cuál tenían prohibido comer Adán y Eva y 2. El árbol de la vida que estaba en el centro del paraíso y que era regado por cuatro brazos del río del Edén, (pensemos en los 4 brazos del árbol de la vida de la inmunología clínica) y cuyos frutos protegían a Adán y a Eva de las enfermedades y del proceso de la muerte física.
Pues bien, Dios estaba construyendo el mundo y la serpiente como emblema ctónico ¿se lo impedía?
Tal vez, porque al revés de aquello que ocurrió en el Jardín de las Hespérides fue distinto a aquello que ocurrió con el dios de la Biblia. En el primer caso, las hespérides, ninfas de la noche cuidaban no a las manzanas de oro sino a la serpiente, el dragón Ladón, muerto fieramente por Heracles. Las Hespérides daban de beber a la serpiente quien era el astuto animal ctónico que cuidaba las manzanas.
Es significativo que la serpiente que custodiaba el árbol de la ciencia tienta a Eva a coger la manzana, entrega la manzana, o sea utiliza a Eva para acercase al árbol de la ciencia. Una maniobra de Dios, para descender al hombre al nivel ontológico inferior con la condición de efímero y cerrando la cesura cosmogónica a través de la cuál, el hombre, que había alcanzado el árbol de la ciencia, podría alcanzar los frutos de la inmortalidad del árbol de la vida, compartiendo la eternidad con Dios.
En cuanto a las hierofanías solares, éstas traducen la autonomía y la fuerza de los valores religiosos. El héroe es el sol por eso ciertas culturas solarizan a los seres supremos. Con el tiempo, se asimila el concepto Sol- Inteligencia y hacia finales de la antigüedad, las hierofanías solares ceden el puesto a las ideas, hay una desacralización paulatina de la naturaleza que comienza por el sol, luego una secularización y lo simbólico cede el paso a la racionalidad moderna y a la investigación o razón científico-técnica, lo cuál a mi modo de ver es peligroso si no le agregamos valores éticos que sirvan de guía para la aplicación de la tecnología.
El gráfico muestra también a la lluvia, en este caso como dispensadora de enfermedades que riegan las raíces del árbol de la vida de la inmunología clínica.
El agua está sacralizada en todas las religiones, a lo largo de las civilizaciones como fuente y origen de la vida en el bautismo o como dispensadora de calamidades y de tragedias como los diluvios universales. En la mitología andaluza existen las Xanes, mujeres jóvenes y hermosas (como las ninfas griegas) seres de las aguas cuyo lado más oscuro estaba el raptar a los niños y actuaban contra la salud de las personas.
La nube se muestra como productora de la lluvia, en la mitología griega Zeus es el que amontona las nubes y lanza rayos y truenos.
En la tradición egipcia Maat, la diosa abre las nubes para impartir justicia y orden cosomogónico. En la mitología de Cantabria, los loberos vienen montados en nubes grises y con la lluvia destruyen las cosechas de los hombres. En el gráfico, motivo de este análisis, la nube origina las enfermedades en los hombres, eclipsando al sol que es la investigación pero a la vez, justificando su existencia. El ser se arranca del no ser, la luz de la oscuridad, la investigación de la enfermedad.
Entonces la respuesta a la pregunta qué hace un árbol en la portada de una revista científica, es que el árbol de la vida persigue fines didácticos para mostrar alegóricamente la renovación de las disciplinas, en consonancia con los paradigmas de la ciencia.

Conclusión:
El Árbol de la Vida de la Inmunología Clínica, es una hermosa y fascinante alegoría del árbol con fines pedagógicos que puede excluirse del mito toda vez que es una auxiliar para la comprensión y éste no aspira a la verdad sino a una hipótesis plausible. La ciencia no es buena ni mala solo busca resultados, por eso hay que ponerle ojos bioéticos o sea valores porque librada a su suerte en el mundo no puede distinguir entre el bien y el mal y es por lo tanto, mas peligrosa que los cuentos arcaicos de muerte y regeneración del mundo.

Autor:Marcelo Ocampo

Lecturas recomendadas:

DROZ G. Los mitos platónicos Editorial Labor, 1993.
ELIADE M. Mito y Realidad. Segunda Edición Labor, 1992.
ELIADE M. Lo Sagrado y lo Profano. Paidós Orientalia 1957,trad en 1988.
Biblioteca Virtual Temakel.
MARTÍNEZ VILLARROYA, J. Estructuras Antropológicas del Imaginario Orfico. Universitat de Barcelona.
YEVLIN M. El jardín de los monstruos. (Biblioteca Nueva)

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A 40 años del informe Harvard

La medicina contando,la sociedad escuchando y asimilando los conceptos de muerte encefálica ,soporte vital ,en el 40 aniversario del informe Harvard.Un excelente artículo del Dr. Carlos Gherardi.

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Violencia y tragedia; ética y estética

GUERNICA,PABLO PICASSO

Rechazamos la violencia y ponemos sobre sus espaldas la mayoría de los males. Incluso la tecnología es violencia creadora que se aplica sobre el mundo. Esta es la respuesta moderna, la respuesta griega que es la adoptada por los románticos, entre ellos Nietzsche es la trágica. La tragedia implica por un lado la imposibilidad de calificar a la violencia y por otro la necesidad de aceptarla. Proponer frente a la o las violencias las “soluciones estéticas” a las éticas, tiene que ver con este planteo. Ambos dependen de la metafísica. La ética levinasiana es una propuesta para resolver la violencia desde otro lugar.

AUTORA:María Luisa Pfeiffer

La cuestión de la violencia que tanto nos preocupa y ocupa ha sido tematizada a lo largo de los tiempos de muy diversas maneras. A partir de la concepción evolucionista del mundo y de la historia la pregunta que surge es si la violencia no es connatural a la vida y por consiguiente al humano como ser vivo, ya que para Darwin y muchos otros es motor de la evolución. Todos aquellos que hoy han tomado a la biopolítica como ocasión de pensar, reflexionan principalmente acerca de esta cuestión. Es innegable que el hombre sufre violencia y la ocasiona al mundo que lo rodea, a sí mismo y a los otros. La dificultad ante este planteo es determinar cuál es la violencia “buena” y cuál la “mala”. En realidad desde el punto de vista de la valoración podríamos decir que toda violencia es mala, en tanto y en cuanto no la buscamos para nosotros o los que amamos sino que la sufrimos como algo ineludible en algunos momentos o como el precio para alcanzar algo realmente deseado. Podemos asociar el proceso de apropiación de la propia naturaleza y de la propia historia humana a un modo de superar los estados de violencia, sobre todo el de violencia mayor que es la muerte. Tan asociada con nuestro origen pensamos la violencia que creemos que sólo con violencia podremos erradicarla En este sentido la tecnología es la violencia creadora que se aplica sobre el mundo en función de un único fin establecido por el sujeto: no sufrir violencia. Sin embargo, esta es la respuesta moderna que como modernos que somos tenemos incorporada, pero parecería que hay otra respuesta dando vueltas. En la antigua Grecia, en la filosofía romántica y su sucesora la posmoderna, se menciona a la tragedia como respuesta a la violencia. La tragedia implica por un lado la imposibilidad de calificar a la violencia y por otro la necesidad de aceptarla. La actual discusión que, frente a la o las violencias contrapone las “soluciones estéticas” a las éticas, tiene que ver con este planteo y es sobre lo que reflexionaremos.

Es habitual ver asociadas vida y violencia. Spinoza por ejemplo que se esfuerza por mantener la vida como esencial al hombre ya que sería aquello que le permite perseverar en su ser, afirma que la esencia del hombre es querer no morir. Coincide en esta afirmación acerca de lo esencial al humano con Unamuno cuando éste afirma que la esencia del hombre, “no es sino el conato, el esfuerzo que pone en ... no morir”. Aunque Unamuno traduce como destino personal lo que Spinoza pensaba para la vida en general, ambos están repitiendo el grito de la tragedia que nace del enfrentamiento con la muerte. Sin embargo la respuesta de Unamuno y Spinoza no es trágica, en cuanto ponen en manos del humano superar la violencia de la muerte optando por una vida a la medida del sujeto. No es el caso de Nietzsche, quien, luego de corroborar que la vida es pura violencia, puro fracaso, absurdo y horror, exclama que “toda verdadera tragedia deja en nosotros el consuelo metafísico de que en el fondo de las cosas… la vida es indestructiblemente poderosa y placentera” . Nietzsche se somete al espíritu de la tragedia que es el que acepta que la vida como potencia, como poder, se imponga al sujeto sometiéndolo a todas sus condiciones. Es precisamente el ejercicio de esa voluntad de poder que es pura obediencia a la fuerza ciega de la vida lo que hace del hombre un superhombre. Ante el mismo horror Camus, con la misma resignación trágica, exclamará años más tarde “los hombres mueren y no son felices” sin dar ninguna oportunidad de revancha ni al individuo ni a la historia.
La tragedia, esa representación en que los personajes se ven enfrentados de manera misteriosa, inexpugnable e inevitable a la fatalidad, al fatum, termina siempre en el sacrificio de aquél que se opone a lo que se le impone. Esa rebelión, la prédica de la hybris contra el cosmos que es una constante en el pensamiento de nuestra cultura, fue un modo preferencial del teatro griego. Aquí nos hallamos frente a una lucha del protagonista de la tragedia contra un orden establecido, intentando que se reconozcan sus deseos, orden que termina por someterlo, restableciéndose mediante este pathos. Por ello para la modernidad, la tragedia fue un símbolo de la lucha por la libertad, Schiller por ejemplo la considera el mayor himno a la libertad y Nietzsche le dedica una de sus obras más significativas.
La tragedia es el mayor signo de la conciencia de violencia, de la violencia de “lo otro” sobre la historia y sobre cada hombre en particular. Esa violencia es ejercida por la Physis, que puede ser traducida por naturaleza, dioses o Dios. Esa violencia ha sido siempre comprendida como leyes que se imponen a la voluntad humana. Incluso hoy cuando pensamos que nos hemos liberado de voluntades ajenas, que hemos logrado autonomía, seguimos sintiendo el peso de la ley como algo ajeno a nosotros mismos, que se nos impone, y a la cual debemos obedecer y contra la cual podemos rebelarnos, -hablo tanto de la ley social como de la natural que hoy traducimos por genética. Es más, la rebelión contra la ley es considerada muy habitualmente como el único acto de libertad recognoscible. Toda la reflexión política de la filosofía actual gira precisamente alrededor de la obligatoriedad de la ley, del peso de esa obligación sobre la libertad y más exquisitamente sobre la vida del hombre. Autores como Agamben, Esposito, Foucault, Cacchiari, Bachelard, Nancy por citar algunos, ponen en el centro de su reflexión la posibilidad de la vida fuera del orden, fuera de la ley, precisamente para ponerla fuera del alcance de la violencia. Muchas veces en estos planteos aparece la diferenciación entre una violencia denominada natural de la que no podríamos estar exentos en tanto y en cuanto somos organismos biológicos y la política, que es la generada por el mismo humano en el ejercicio del poder
La pregunta que podemos hacernos es cómo imaginar una vida fuera de toda violencia, ¿será una vida de sobrevivencia o una vida plena, en paz, como todos soñamos? ¿es posible una vida humana, y subrayo lo de humana, sin violencia?
Los filósofos que se oponen a la violencia aceptando al tragedia al modo de Nietzsche, los románticos e incluso los existencialistas, no pueden eludir a Grecia en su respuesta, no pueden salirse del esquema metafísico del ser. El suyo sigue siendo el mundo griego en que la tragedia no es más que el grito de dolor frente a un destino ineludible. No hay modo de escapar de la esclavitud a que nos somete la vida, el hombre es esclavo de sí mismo, de su humanidad, del mismo modo que el animal lo es de su animalidad, por ello el camino más auténtico y el que procura mayor placer es someterse a ese devenir terrible que como un monstruo todo lo traga. Nunca más actual la expresión de Hamlet “ser o no ser”; ser implica para Nietzsche y también para Hamlet someterse, ser esclavo. Claro que Nietzsche como Shakespeare y los trágicos griegos resienten este sometimiento y buscan un modo de resistencia por medio del arte, pero ésta está condenada al fracaso, -y así lo reconoce Nietzsche-, si sólo puede representar lo que es. En realidad la vocación del artista trágico, es reducir a lo estético todo lo que es y lo que debe ser, es transformar lo que debe ser en expresión de deseo, -no otra cosa sería el arte-, pero sin ninguna esperanza de que ello pueda transformar la historia. De hecho hay una renuncia implícita a transformar la historia, ya no se habla de bien y de mal sino de goce, de goce en toda manifestación de ser. El planteo teleológico asociado a la voluntad libre de un sujeto debe ser dejado de lado, no hay más teleología que la del ser, no hay tampoco libertad y por consiguiente responsabilidad. Somos responsables de todo y de nada, todas nuestras acciones tienen consecuencias cósmicas más allá de nuestras intenciones, según la formulación nietzscheana: vivimos la vida de la Vida, ejercemos la voluntad de poder.
En realidad estos pensadores están atrapados en el círculo del ser que no les permite pensar la historia como una línea apuntando hacia un futuro que aún no ha sido. Su concepción de la historia termina aceptando que lo que suceda está bien, simplemente porque sucedió y que también estará bien tratar de cambiarlo porque tal vez ese movimiento, que no es tal, sea el que necesita la historia para verse realizada. La medida acerca de lo bueno y lo malo termina por desaparecer, todo es bueno en cuanto todo lo que sucede realiza el ser. No es otro el mensaje de la tragedia: la felicidad que es esquiva a los protagonistas de la tragedia es por no aceptar que todo es bueno, incluso lo que me daña irremediablemente al modo como lo piensa Camus, incluso la violencia diríamos hoy. Toda muerte violenta está justificada de antemano: debía ser así, es el precio de que la historia continúe. ¿Tirar dos bombas atómicas, masacrar más de doce millones de personas en dos guerras mundiales, pisotear la dignidad de prisioneros en campos de concentración, torturar y matar en aras de una ideología, de una religión, de un capricho, de la comprobación de una teoría científica, de un sueño, de una pesadilla? Tenía que pasar, la historia debía pasar por ello, como por las acciones violentas generadas hoy por la venta de armas, por el tráfico de drogas, por la codicia de los poderosos, por la avaricia de los ricos. Tiene que pasar como también que haya quienes se rebelen y sean destruidos por ello.
Frente a la respuesta estética que podríamos reducir a una mera expresión de deseos, planteo la ética recurriendo a Levinas que se propone salirse del planteo metafisico griego y olvidarse del ser que parece ser lo que conduce a la dicotomía antes enunciada. Su ética es exigencia de la mayor responsabilidad, la responsabilidad por el otro en la negación de la violencia. El Rostro es lo que no puede matarse o al menos aquello cuyo sentido consiste en decir “no matarás” porque como el mismo Levinas observa, la muerte dada a otro, que consideramos la mayor de las violencias, “es un hecho banal: uno puede matar al otro: la exigencia ética no es una necesidad ontológica.” El rostro del otro está más allá de toda necesidad metafísica, es un imperativo mudo que está sobre mi, no ontológico sino moral. El rostro levinasiano es una metáfora del cuerpo que a su vez es una metáfora de la realidad humana completa que siempre está frente a mí. El cuerpo de cada hombre es cada hombre con su espacio y tiempo vital que no le pertenece como propiedad sino como modo de estar insertado, presente, en el mundo, como modelo de habitarlo y darle significación. Ese cuerpo siempre sufre violencia, también de parte de otro y reclama al otro que la sufra con él o por él, pero sobre todo que no lo violente.
El imaginar y ver al hombre como cuerpo nos permite algo más que representar su sufrimiento, es reconocer ese pedido mudo que podemos traducir como “derecho” a su integridad, es decir a no ser avasallado, violado, traspasado, mutilado en su precariedad. Pensar al otro como precario, como frágil, como vulnerable, es pensarlo cuerpo. No es pensar que lo precario es el cuerpo asociando la precariedad a algo diferente del mismo hombre y que, en consecuencia, pudiera por algún artilugio poder librarse de ella. El cuerpo que es el hombre es precariedad, es la condición de precario, vulnerable y frágil del hombre que es a la vez un llamado a matar y el fundamento de la exigencia ética, de la responsabilidad de no matar. El planteo de Levinas supone la preeminencia ética del otro sobre mí. Levinas quiere evitar hablar de metafísica, del ser, de la unidad o diversidad, de la desaparición del sujeto, de la conversión de la libertad, del enmascaramiento de la responsabilidad individual y política. Para Levinas el otro es asunto mío, su dolor, su sufrimiento, su muerte, la violencia que lo vuelve vulnerable y precario, es asunto mío.

RESUMEN
Rechazamos la violencia y ponemos sobre sus espaldas a la mayoría de los males del mundo. Pretendemos encontrar el camino que nos permita asociar el proceso de apropiación de la propia naturaleza y de la propia historia humana a un modo de superar los estados de violencia, sobre todo el de violencia mayor que es la muerte. Tan asociada con nuestro origen pensamos la violencia que creemos que sólo con violencia podremos erradicarla. En este sentido entendemos a la tecnología como la violencia creadora que se aplica sobre el mundo en función de un único fin establecido por el sujeto: no sufrir violencia. Sin embargo, esta es la respuesta moderna que como modernos que somos tenemos incorporada, pero parecería que hay otra respuesta dando vueltas. En la antigua Grecia, en la filosofía romántica y su sucesora la posmoderna, se menciona a la tragedia como respuesta a la violencia. La tragedia implica por un lado la imposibilidad de calificar a la violencia y por otro la necesidad de aceptarla. La actual discusión que, frente a la o las violencias contrapone las “soluciones estéticas” a las éticas, tiene que ver con este planteo.
Vida y violencia son asociadas a lo largo de la historia de la filosofía y en especial hallamos esa relación en la filosofía nietzscheana y todos aquellos que la siguen. Nietzsche no rechaza la violencia sino que la abraza amorosamente desde un espíritu trágico: “toda verdadera tragedia deja en nosotros el consuelo metafísico de que en el fondo de las cosas… la vida es indestructiblemente poderosa y placentera”. La tragedia es el mayor signo de la conciencia de violencia, de la violencia de “lo otro” sobre la historia y sobre cada hombre en particular, y la respuesta nietzscheana ante ella es la estética. La vocación del artista trágico, es reducir a lo estético todo lo que es y lo que debe ser, es transformar lo que debe ser en expresión de deseo, -no otra cosa sería el arte-, pero sin ninguna esperanza ni llamado a transformar la historia. En realidad estos pensadores están atrapados en el círculo del ser que no les permite pensar la historia como una línea apuntando hacia un futuro que aún no ha sido. Frente a la respuesta estética que podríamos reducir a una mera expresión de deseos, planteo la ética recurriendo a Levinas que se propone salirse del planteo metafísico griego que parece conducir a la dicotomía planteada más arriba, y olvidarse del ser. Su ética es exigencia de la mayor responsabilidad: la responsabilidad por el otro en la negación de la violencia, de la mayor de las violencias que es la muerte del otro generada por mí. Para ello lo primero es ver al otro como cuerpo, como rostro. El cuerpo que es el hombre es precariedad, es la condición de precario, vulnerable y frágil del hombre que es a la vez un llamado a matar y el fundamento de la exigencia ética, la exigencia responsable de no matar. El planteo de Levinas supone la preeminencia ética del otro sobre mí. Levinas quiere evitar hablar de metafísica, del ser, de la unidad o diversidad, de la desaparición del sujeto, de la conversión de la libertad, del enmascaramiento de la responsabilidad individual y política. Para Levinas el otro es asunto mío, su dolor, su sufrimiento, su muerte, la violencia que lo vuelve vulnerable y precario, es asunto mío.

Autora: María Luisa Pfeiffer
Institución: CONICET UNIVERSIDAD DE BUENOS AIRES

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